Corps artificiels et dissidences sexuelles : posthumanisme et post-pornographie dans « Barbie peut aussi être triste » (2001) d’Albertina Carri

Auteurs

DOI :

https://doi.org/10.34640/ct11uma2026perdomorodriguez

Mots-clés :

posthumanisme, théorie queer, post-pornographie, dissidence sexuelle, cinéma féminist, Albertina Carri

Résumé

Cette étude analyse le court-métrage Barbie pourrait aussi être l'héroïne de la tristesse (2001), de la réalisatrice argentine Albertina Carri, dans une perspective queer et posthumaniste. L’objectif est d’examiner comment l’œuvre bouleverse les représentations traditionnelles du genre, de la sexualité, de la corporéité et de l’affectivité au cinéma à travers l’utilisation de poupées animées, d’une esthétique pornographique et d’éléments mélodramatiques, remettant ainsi en question les normes cis-hétéropatriarcales et la centralité du corps humain en tant que modèle unique et naturel. L’étude développe une analyse qualitative et interprétative s’appuyant sur des outils d’analyse cinématographique et sur la théorie critique féministe et queer. Le corpus se concentre sur les dimensions narratives, visuelles et affectives du court-métrage, en s’appuyant sur les contributions théoriques de Donna Haraway, Judith Butler et Paul B. Preciado. Les résultats montrent que Carri utilise l’animation en stop-motion et les corps artificiels des poupées comme dispositifs politico-esthétiques pour déstabiliser les oppositions binaires telles que humain/machine et homme/femme. Les relations affectives et sexuelles entre Barbie, Teresa et Trabie construisent un espace lesbien et polyamoureux qui subvertit le récit hétérosexuel classique. On en conclut que le court-métrage critique l’hétéropatriarcat et la pornographie hégémonique à travers une esthétique queer et post-pornographique qui politise le désir, décentre le sujet cis-hétérosexuel et confère une capacité d’action aux corporalités et aux objets non humains.

Références

Arnés, A., & Saxe, F. (Eds.). (2019). Escenas lesbianas: Tiempos, voces y afectos disidentes. La Cebra.

Butler, J. (2002a). Cuerpos en disputa: El discurso performativo y la materialidad del cuerpo. Paidós.

Butler, J. (2002b). Cuerpos que importan: Sobre los límites materiales y discursivos del “sexo”. Paidós.

Butler, J. (2020). El género en disputa: El feminismo y la subversión de la identidad. Paidós.

Carri, A. (Directora). (2001). Barbie también puede eStar triste [Película]. NQVAC.

CAACI. (2024). Reporte diversidad de género en el audiovisual iberoamericano (2023–2024). https://caaci-iberoamerica.org/

de Beauvoir, S. (2015). El segundo sexo. Cátedra.

de Lauretis, T. (1989). La tecnología del género [Libro electrónico]. https://bnyurl.com/yc7n5xwu

de Lauretis, T. (2011). Queer texts, bad habits, and the issue of a future. GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies, 17(2), 243–263. https://doi.org/10.1215/10642684-1163391

Doane, M. A. (1982). Film and the masquerade: Theorising the female spectator. Screen, 23(3–4), 74–88. https://doi.org/10.1093/screen/23.3-4.74

Dodier, A. (2021). La reflexividad en el cine de Albertina Carri: El uso del archivo, construcción de una nueva memoria. Ñawi: Arte, Diseño, Comunicación, 5(2), 225–241. https://doi.org/10.37785/nw.v5n2.a13

Halberstam, J. (2008). Masculinidad femenina. Egales.

Haraway, D. (1991). Simians, cyborgs, and women: The reinvention of nature. Routledge.

Haraway, D. (2023). Manifiesto cíborg. Kaótica.

Martín Peña, F. (2023, 23 de noviembre). Entrevista con Albertina Carri. Parte II [Entrevista]. Malba. https://bit.ly/4fn9VwK

Mulvey, L. (2001). Placer visual y cine narrativo. En B. Wallis (Ed.), Arte después de la modernidad: Nuevos planteamientos en torno a la representación (pp. 365–378). Akal.

Pãorez, A. (2017, 24 de agosto). Albertina Carri: “La memoria no sirve como búsqueda de la verdad” [Entrevista]. Revista Film. Consultado el: 22 de octubre de 2023. Disponible en: https://bit.ly/4wpYuKU.

Preciado, P. B. (2020). Testo yonqui: Sexo, drogas y biopolítica. Anagrama.

Preciado, P. B. (2022). Manifiesto contrasexual. Anagrama.

Rich, A. (1984). Notes towards a politics of location. In Blood, bread and poetry: Selected prose, 1979–1985 (pp. 210–231). W. W. Norton & Company.

Salanova, M. (2012). Postpornografía. Pictografía.

Sedgwick, E. K. (1990). Epistemology of the closet. University of California Press.

Sedgwick, E. K. (1998). Epistemología del armario. Ediciones de la Tempestad.

Soriano, M. (2014). Animación: Distanciar, desnaturalizar, experimentar. Dispositivos híbridos de Albertina Carri. En L. H. Mullaly & M. Soriano (Eds.), De cierta manera: Cine y género en América Latina (pp. 219–252). L’Harmattan.

Torres, J. D. (2011). Pornoterrorismo. Txalaparta.

Valero Heredia, A. (2022). La libertad de la pornografía. Serie Gong.

Vellarino Albuera, S. (2013). Políticas de la representación (post)pornográfica: Del mainstream a la queer-action [Tesis doctoral, Universidad de Granada]. https://acortar.link/oquaPd

Vellarino Albuera, S. (2022). Postpornografía: La revolución de la periferia y sus aristas. Kamchatka, 19(1), 187–216. https://doi.org/10.7203/KAM.19.22458

Warner, M. (Ed.). (1993). Fear of a queer planet: Queer politics and social theory. University of Minnesota Press.

Wittig, M. (2006). El pensamiento heterosexual y otros ensayos. Egales.

Zurian Hernández, F. A., & Herrero Jiménez, B. (2014). Los estudios de género y la teoría fílmica feminista como marco teórico y metodológico para la investigación en cultura audiovisual. Área Abierta, 14(3), 5–21. https://doi.org/10.5209/rev_ARAB.2014.v14.n3.46357

Zurian Hernández, F. A., Perdomo Rodríguez, K., & García Ramos, F. J. (2022). Pos(t)pornografía o porno queer en el cine de Albertina Carri: El cuerpo político y militante. Confluenze, 14(2), 330–350. https://doi.org/10.6092/issn.2036-0967/15979

Téléchargements

Publiée

2026-08-12

Comment citer

Perdomo Rodríguez, K. (2026). Corps artificiels et dissidences sexuelles : posthumanisme et post-pornographie dans « Barbie peut aussi être triste » (2001) d’Albertina Carri. Cinema & Território, 2(11), 21–43. https://doi.org/10.34640/ct11uma2026perdomorodriguez